En mars 2021, Alessandro Baricco publiait un opuscule intitulé: « Ce que nous cherchons. 33 fragments » (Gallimard, Tract, 46 pages). Son texte commence ainsi: « Ce qu’un épidémiologiste décide d’appeler une pandémie est une pandémie. Mais il faudrait pouvoir envisager la pandémie actuelle comme une créature mythique ».

Il poursuit en décrivant ce qu’est une « créature mythique ». Puis, il propose quelques éléments de relecture des événements à partir de cette hypothèse de travail. Ce texte m’a beaucoup rejoint.  Une telle approche permet d’ouvrir des espaces de DIALOGUE sur des sujets plutôt fermés, comme celui de la pandémie.  Et j’aimerais introduire ici cette notion de « créature mythique » pour ouvrir un espace de dialogue sur un sujet qui m’est particulièrement cher. Ce sera celui du DIALOGUE entre les récits bibliques de la création et les théories scientifiques de l’évolution.

Qu’est-ce qu’un mythe, ou une créature mythique ?

Le mot « mythe » peut revêtir plusieurs significations différentes.  Dans le langage courant et populaire, le mot « mythe » indique une réalité imaginaire, généralement fausse malgré qu’elle ait la vie dure.  On dira, par exemple, que « mettre du beurre sur une brulure, c’est un mythe ».  Cela signifie que c’est faux. Ce sens du mot mythe est un sens second.

Mais le sens premier du mot « mythe » est beaucoup plus profond et complexe.  À titre d’exemple, Wikipédia le définit ainsi: « Un mythe est une construction imaginaire qui se veut expliquer des phénomènes cosmiques ou sociaux et surtout fondatrice d’une pratique sociale en fonction des valeurs fondamentales d’une communauté à la recherche de sa cohésion ».  Le mythe est une expression, plus ou moins développée sous forme d’images, d’une réalité qui échappe à une saisi immédiate.  Loin d’être un mensonge ou une fausseté, loin d’être irréel, même s’il se présente sous forme imaginaire, le mythe est, en fait, l’expression la plus réelle d’une réalité qui peut difficilement s’exprimer autrement.

Je propose ici une comparaison. Si je vous montre une photo de la planète Saturne et je vous demande ce que c’est, vous allez tout de suite me répondre: « Saturne ». Si je pointe le ciel vers un astre un peu plus brillant que les autres et je vous demande ce que c’est, vous allez me répondre  » une étoile », ou, si vous êtes un peu plus perspicace, « une planète ». Mais seuls quelques érudits répondront: « C’est Saturne ».  Pourtant, ce point brillant dans le ciel n’est-il pas bien plus réellement Saturne que la photo. Cette dernière, en effet, est uniquement un ensemble de pigments de couleur déposés sur un bout de papier. Ce n’est absolument pas Saturne !

Ainsi en est-il du mythe. Bien qu’il soit une expression imaginaire, artistique, mise en scène, il permet de reconnaître une réalité, bien mieux que n’importe quel essai de pointer la réalité directement.  Regardons maintenant les deux mythes, ou créatures mythiques que nous voulons mettre en dialogue.

Première créature mythique: les récits bibliques de la Création

Quand on ouvre une Bible, on trouve, dans les deux premiers chapitres, deux récits merveilleux, qui racontent, de deux manières différentes, les Origines du monde et de l’humanité. Ces récits peuvent être classés comme des « créatures mythiques ». D’ailleurs, dans la suite de l’article de Wikipédia précédemment cité, il est donné quelques exemples de « mythes célèbres ». En tête de liste, on trouve les récits bibliques de la Création.

Pour le commun des mortels, affirmer que les récits bibliques de la Création sont un mythe signifiera que ce sont des légendes, « un genre de parabole », ou une fable. Cela signifiera quelque chose de gentil mais de complètement en dehors de la réalité. À la limite, on dira que ces récits sont maintenant dépassés et n’ont plus d’intérêt. On utilisera ici le mot « mythe » en référence surtout à son sens second.

Mais si on prend le temps de s’y pencher, dans un esprit de dialogue, on découvre autre chose. Dire que les récits bibliques de la Création sont un mythe, c’est dire qu’ils expriment une réalité importante qui ne peut pas nous être accessible autrement. Par définition si je peux dire, le mythe oblige au dialogue.  Il renvoie toujours à la question: qu’est-ce que l’humanité cherche à se dire à elle-même en écrivant cela ? Et alors s’ouvre un dialogue qui peut se prolonger et se moduler presqu’à l’infini. Qu’est-ce que ce récit apporte à mon univers de sens personnel ? Comment ce mythe entre en relation (communion, confusion ou opposition) avec les autres mythes qui, inévitablement, structurent ma vie ?

Les grandes religions ont tous leurs mythes. Les grandes sociétés aussi. Parfois, on ne comprend pas que ce sont des mythes. La pérennité du mythe est liée à la pérennité de la société qui s’y rattache. Et, à quelque part, elle peut aussi être liée à la « profondeur de sens » qu’exprime le mythe. On pourrait dire, même si le mot peut être un peu insignifiant, à sa « qualité ».  Et alors il faudra se questionner sur le fait que les récits bibliques de la création fournissent du sens à des millions de personnes encore aujourd’hui alors que la plupart des mythes écrits à la même époque ne sont plus que des archives pour universitaires, ou des récits qui refont occasionnellement surface pour nourrir une recherche de sens passagère.

Seconde créature mythique: les théories scientifiques de l’évolution.

Présenter les théories scientifiques de l’évolution comme un mythe pourra surprendre. Cela en fera même réagir plus d’un. Encore une fois, comme le mot mythe est souvent compris dans son sens second, il apparaît en opposition directe avec la science. La science n’est-elle pas justement ce qui permet de faire disparaître les mythes !

Pourtant, pour paraphraser Baricco, « il faudrait pouvoir envisages les théories scientifiques de l’évolution comme une créature mythique ».  D’ailleurs, Baricco lui-même n’hésite pas à présenter « la science [comme] la plus grande créature mythique des temps modernes » (fragment 27).  Il est facile en effet de comprendre que, dans un passé pas si lointain, on a cru que la science viendrait à bout de tous les mystères de la vie. En ce sens, on en a fait un mythe. Et si l’être humain n’est pas vigilant, la « mythification » de la science conduira à une perte du sens scientifique et de l’esprit scientifique.

Heureusement, la post-modernité si l’on peut dire, nous a aidé à resituer la science dans son cadre, mais non pas sans nous laisser, comme héritage, cette grande créature mythique que sont les théories scientifiques de l’évolution.

Pourquoi parler ici de mythe ? D’abord parce que cela correspond très précisément à la définition donnée ci-dessus. Je la rappelle: « Un mythe est une construction imaginaire qui se veut expliquer des phénomènes cosmiques ou sociaux et surtout fondatrice d’une pratique sociale en fonction des valeurs fondamentales d’une communauté à la recherche de sa cohésion ».

Les théories scientifiques de l’évolution sont, évidemment, « une construction imaginaire ».  À partir de quelques ossements, de quelques observations et de plusieurs équations, on « imagine » tout le processus de développement du cosmos, depuis le big bang des origines jusqu’à aujourd’hui. Dans l’esprit du commun des mortels, cette construction imaginaire déborde largement les données scientifiques. Nous pourrions donner ici une multitudes d’exemples de ce que les gens « croient » par rapport à ces théories, mais qui n’en font pas partie.

Permettez-moi ici un exemple audacieux, celui du célèbre « Poussière d’étoile » du non moins célèbre Hubert Reeves.  Cet oeuvre se présente comme un ouvrage de vulgarisation scientifique, ce qu’il est effectivement. Pourtant, nous pourrions tout aussi bien l’envisager comme une « créature mythique » et le lire ainsi.  Je donne deux exemples, que je cite, en fait, de mémoire.

Tout d’abord, l’ouvrage présente, dans un même souffle, la théorie du Big Bang, qui appartient au domaine de la physique, et la théorie synthétique de l’évolution, qui appartient au domaine de la biologie et de la génétique.  De plus, il unit ces deux théories par une hypothèse de recherche sur laquelle je reviendrai ci-dessous.  Une telle présentation exprime, selon moi, davantage le rêve de pouvoir présenter une théorie unifiée de l’évolution qui décrirait le déploiement cosmique depuis les origines jusqu’à aujourd’hui.  Il s’agit d’un rêve, certes très noble, mais pas du tout scientifique. C’est l’expression, très belle et très imagée, d’un désir humain qui, pour reprendre la définition du mythe, « veut expliquer des phénomènes cosmiques ou sociaux et [fonder] une pratique sociale en fonction des valeurs fondamentales d’une communauté à la recherche de sa cohésion ». Ainsi, présenter une théorie unifiée de l’évolution enrichit « l’univers de sens » dans laquelle évolue notre société occidentale, mais cela déborde largement le cadre strictement scientifique.

Cette présentation « mythique » apparaît au plus au point dans la magnifique description de ce que pourrait avoir été l’apparition de la vie. Reeves décrit, avec une poésie à peine retenue, la danse des macro protéine qui s’élance, s’étire et s’enlace pour former la magnifique chaîne double d’ADN qui caractérise si bien la cellule vivante. Et, presque par magie, la vie « surgit » de cette danse, non sans l’apport musical de rayons gamma venu de l’espace ou de nulle part.  Je ne me moque pas. En fait, une créature mythique, malgré les apparences, est toujours quelque chose de très sérieux. Ce qui lui vaut une partie de sa pérennité.

Quel dialogue ?

Et c’est ici que s’ouvre l’espace de dialogue. En fait, on peut chercher à mieux préciser ce qui est vrai ou faux du point de vue de la science à ce moment-ci de nos connaissances. Mais c’est là un processus laborieux qui, inévitablement, se heurtera aux  « constructions mythiques » qui hantent notre imaginaire.  Dans l’esprit du présent site web et de ses trois objectifs: dialogue, contemplation, transformation, la question qui revient ici est la suivante: qu’est-ce que l’humanité se dit à elle-même à travers ces deux grandes créatures mythiques ?

Et nous découvrons alors que le « mythe » peut se présenter sous toutes sortes de formes. S’il y a eu, dans le passé, les « grands récits mythiques » qui étaient explicitement « imaginaires », nous découvrons que le mythe se présente sous d’autres formes, souvent plus subtiles. Il n’en est pas moins mythique et imaginaire. Nous gagnerons beaucoup pour favoriser le dialogue et éviter des conflits inutiles si nous apprenons à reconnaître le mythe qui se « cache » derrière une multitude d’expressions en apparence non mythiques. Nous gagnerons beaucoup en apprenant à faire des « relectures mythiques » de notre interprétation des événements du monde, et j’oserais dire des « contemplations mythiques ».  Nous gagnerons beaucoup, pour reprendre les mots de Baricco, à « envisager » les choses comme des créatures mythiques afin d’y reconnaître « ce que nous cherchons ». C’est le dialogue que je vous propose.